最近あまりエントリを投稿していませんが、たまには。

「もういいかげんにやめなさい！」と、ツァラトゥストラは叫んだ。「その物の言いかた、その恰好、わたしは気色がわるくてたまらない！

　なぜあなたは、みずからも蛙や蟇になってしまうほど長いあいだ、泥沼のほとりに棲んでいたのか？
　今ではあなた自身の血管のなかにも、腐って泡だつ泥沼の血が流れているのではないのか？
　そのため、あなたはそんな蛙のような声をはりあげ、悪態ばかりつくのだ。
　なぜ、あなたは森の奥にはいらなかったのか？　さもなければ大地を耕さなかったのか？　海には、緑なす島々がたくさんあるのではないか？
　わたしはあなたの軽蔑を軽蔑する。また、あなたが私に警告するくらいなら、—なぜ、あなたはあなた自身に警告しないのか？
　わたしの軽蔑、わたしの警告の鳥を、わたしは愛情のなかから飛びたたせたい。泥沼からは飛びたたせたくない！—
　人びとはあなたをわたしの猿と呼んでいる。口から泡をとばす狂人よ。しかしわたしはあなたのことを、わたしの泣き豚と呼ぶ、—不平がましく、ぶうぶう泣くことによって、あなたはせっかくのわたしの『愚神礼讃』をだいなしにしてしまう。
　いったいあなたに泣きごとを言わせた第一の原因は何だったのか？　誰ひとりあなたに十分に媚びてくれなかったということだ。—そのためあなたはこうした汚物のなかに坐り、それによって大げさに泣きたてる理由ができたというわけだ。
　—それによって、多くの復讐をとげる理由を手にいれたというわけだ！　お体裁屋の狂人よ、つまり、あなたの口角の泡は、すべて復讐なのだ。わたしには見えすいている！
　しかし、あなたの気違いじみた言葉は、その言い分が正しいばあいでも、わたしに被害をおよぼす！　またツァラトゥストラの言葉が限りなく正しいばあいであっても、あなたがその言葉を使えば、かならず—正しからぬ結果になる！」
　ツァラトゥストラはこう言った。かれは大都会を見つめ、溜息をつき、いつまでも黙っていたが、ついにこう言った。

　このわたしにかぶれた狂人ばかりではない。大都会そのものがわたしに嘔吐をもよおさせる。どこを見てもそれは改善できない。いや改悪もできない。
　わざわいなるかな、この大都会！—わたしはかかるものを焼きつくす火の柱が見たい！
　というのは、大いなる正午が到来するにさきだって、そうした火の柱が立たなければならないからだ。しかし、それにはその時があり、それ自身の運命がある！—
　だが狂人よ、別れぎわに、あなたにこの教えを残しておこう、「もはや愛することができないときは、—しずかに通りすぎることだ！」

　ツァラトゥストラはこう言って、狂人と大都会のかたわらを通りすぎて行った。

Friedrich Wilhelm Nietzsche『ツァラトゥストラはこう言った』通過より

　

　「ツァラトゥストラはこう言った」の中でも「重力の魔」の節に続いて、特に好きなところの一つです。ニーチェは限りなく人間を愛していた。だから、軽蔑や警告を愛情から発したかった。それが彼の言う大いなる軽蔑なのではないかと思います。復讐意志としての軽蔑はとても気色の悪いものだと最近感じます。

　また、「今ではあなた自身の血管のなかにも、腐って泡だつ泥沼の血が流れているのではないのか？」この部分に、心理学的な「投影」を見事に描いたものではないかとも自分には読み取れます。
「なぜ、あなたはあなた自身に警告しないのか？」自分自身の悪の部分を見ずに、それを周りに投影している。狂人に対し、ツァラトゥストラはきっぱりと言い切ります。

　さらに、「誰ひとりあなたに十分に媚びてくれなかったということだ」の部分には仏教的な「渇愛」も読み取れるのではないかと。十分に媚びてくれなかった理由として、復讐をおこなう。

　結局、愛することは大切なのかなぁと思いますが、愛を要求することは苦しいけれども、とても苦しいけれども、すべきことではない（とまで言い切ってしまっていいのか？という感じがしていますが）のではないかと、思っています。愛する愛さないは悲しいけれども、相手の自由であると。

　ニーチェは哲学とされていますが、自分自身は心理学として捉えています（この二つに十分な区別があるのかどうか怪しいところですが）。

　って、いつも同じようなこと言ってますね、自分w。まあ同じなんですけど。