［以前書いたエントリが全部書ききれなくて残っていたので、それを適当に書き換えながらアップロードすることにしました。］

　世の中にいる人の数だけ考え方があって、だから正しいことなんて無いのかどうかわからないけれど簡単に見つけることはできない。「正しいこと」というのはとても難しくて、ある種みんなが「正しい」と思いこんでいるから、「正しい」ことというのもいっぱいあるのでしょう。

　人の考え方を知って、ああこんな見方もあるのだなぁとそれを楽しむのは確かに良いのだけれど、じゃあ自分はどうしようか？と考えたときに少し困る。正直、正しいことのなさというのは自分の中ではかなり絶望感を生むような気がする。

　人を傷つけないなんていうことは無くて、ないのであれば、自分はできる限り傷つかないことを選ぼうとしたいとは思う（実践は今はまだなかなかできないけれど）。それは、自分を守るという意味ではなくて、傷つく傷つかないという概念から自由になることだと自分は思っている。

　人に対して傷ついた傷ついたと泣きわめくのは（だからといって傷つけて良いといっているわけではない）、人に対して自分をこういう風に扱え！という無意識の、なのでたちが悪い、非常に暴力的な行為だと感じる。その心は自分の中では他人というのは、たとえ家族や恋人であったとしても縛ることはできない、心は縛れないということはできないという（自分の）絶対的前提条件にある。

　人間の思考、ものの見方には限界がある以上、傷つけて良いというわけではないが、だとしたら、だからといって傷つけたといって簡単に責めて良いというわけではないとも思う。

　しかしながらそういうことを書くと、たとえば「悪いこと」をしたら責任を取らなくて良いのかという議論が出てくるのは必至で（これは見かけほど簡単ではない）、じゃあ、そこで「悪意」があるか無いかなんかの基準で判断してしまうと、悪意よりも恐ろしい「善意」だったらいいのかという問題になる。正直、この問題はうんざりしていて、でもある程度自分の中で答えを出さないといけないなぁと感じてもいるのだけれど、なかなかそう簡単に出るものでもない・・・。

　ただ、こういうことに傷つく人もいるんだということを知るのは重要。

　「2日で人生を変える『箱』の法則」を読んでから、「人としてみる」ということはどういうことかというのを意識し始めた。まだ自分の中で結論は出ていなくて、でも少なくとも「受け入れる」ということは重要な要因となるのではないかとは思う。人間であるから、怒っているときもあるし、弱いときもあるしということを受け入れる。それは自分を受け入れることができてから、より高いレベルとして他人に対してもできるのだと思うのだけれど。

　正直、一神教的な「善悪」は簡単で良いなとうらやんでしまう。これに乗っかってしまえばいいというお手軽さ。ああだから一神教が流行るのか。そう今書いていて思った。

　しかしながらもはや自分はパンドラの箱を開けてしまったんだ。

　先日、ちょこっと紹介しましたが、「箱」本、第2弾。「2日で人生が変わる『箱』の法則」を購入し読みました。

「箱」本、第2弾登場

　まず最初に大まかな感想を書いてしまうと、第2弾の方がさらによくなってる！！！ということです。心理療法（を語れるほどではないですが）の知見の肝となる要素がかなり含まれているのではないかと思いました。正直書きたいことはめちゃめちゃあるのですが、、、ぐっとこらえて、読んでください（しばらくしたら書くかも）。

　私にとっては大変な悶絶本でした。心理療法の知見の肝となる要素が含まれていると書きましたが、それらここの要素が頭の中で一瞬にしてつながってしまいました。

　大きなキーワードは、前書でも出てきた「人を物としてみること」、そして今回大きく取り上げられる「自己正当化」。これらを行ってしまうがために、大多数の争いが起こってしまうのではないか、というのが本書の主張です。

　であるならば、その逆を行けばいい（そう簡単にはいけないけれど）というのがその解になる。

　実はこの見方、とある方が実践されているのですよ。

　それは任天堂の岩田社長。今、「ほぼ日刊イトイ新聞」に連載中の糸井さんと岩田さんのお話を見てみましょう。

任天堂の岩田社長が遊びに来たので、みんなでご飯を食べながら話を聞いたのだ

プログラムの世界は、理詰めです。
だから、もしも完動しないとしたら、
原因は全部、プログラムしたこっちにある。
わたしは人と人との
コミュニケーションにおいても、
うまく伝わらなかったら
その人を責めずに自分の側に原因を探すんです。

だって絶対間違ってるんだもん、プログラムが。
だから、人と話してうまくいかなかったら、
「わからない人だな」と思う前に、
こっちが悪かったんだろうと思う。

プログラマーとしての思考モデル

　もし岩田さんが、人を物としてみて相手が悪いと考えたら？わからないのは相手が悪いと自己正当化したら？はたして・・・。

　今、読んでいて思ったけれど、岩田さんコンピュータに対しても非常に謙虚だなと。とてつもなく謙虚。だからこそ天才プログラマーになったのかもしれません。

　相変わらずとてつもなく良書です。マンセーしすぎると信者と思われるかもしれませんが、それでもかまいません。とてつもない名著です。

　人間はいくつになっても成長できる。その心はたとえ子どもであっても子どもではないということ、つまりは人であるということ。そして、幾ら年を取っていても成長しているとは決していえないということ。それを心にしっかり刻み込んで、日々過ごしていこう。

　何を持って気が狂うというのかとか、そういう話から書かないといけないとは思うけれども、かけない。

　気が狂うことへの幻想。

　気が狂ってしまった当人にとっては壮絶なのだけれども、その壮絶さに少し憧れるのか。

　狂うということ、その甘美さに憧れるのか。

　気が狂ったことにして、現実逃避がしたいのか。

　わからないから、憧れるのか。

　本当は壮絶だって思うのに、周りだって大変だって思うのに、狂った自分を遠くから自分で見るということへの憧れか。

　最近あまりエントリを投稿していませんが、たまには。

「もういいかげんにやめなさい！」と、ツァラトゥストラは叫んだ。「その物の言いかた、その恰好、わたしは気色がわるくてたまらない！

　なぜあなたは、みずからも蛙や蟇になってしまうほど長いあいだ、泥沼のほとりに棲んでいたのか？
　今ではあなた自身の血管のなかにも、腐って泡だつ泥沼の血が流れているのではないのか？
　そのため、あなたはそんな蛙のような声をはりあげ、悪態ばかりつくのだ。
　なぜ、あなたは森の奥にはいらなかったのか？　さもなければ大地を耕さなかったのか？　海には、緑なす島々がたくさんあるのではないか？
　わたしはあなたの軽蔑を軽蔑する。また、あなたが私に警告するくらいなら、—なぜ、あなたはあなた自身に警告しないのか？
　わたしの軽蔑、わたしの警告の鳥を、わたしは愛情のなかから飛びたたせたい。泥沼からは飛びたたせたくない！—
　人びとはあなたをわたしの猿と呼んでいる。口から泡をとばす狂人よ。しかしわたしはあなたのことを、わたしの泣き豚と呼ぶ、—不平がましく、ぶうぶう泣くことによって、あなたはせっかくのわたしの『愚神礼讃』をだいなしにしてしまう。
　いったいあなたに泣きごとを言わせた第一の原因は何だったのか？　誰ひとりあなたに十分に媚びてくれなかったということだ。—そのためあなたはこうした汚物のなかに坐り、それによって大げさに泣きたてる理由ができたというわけだ。
　—それによって、多くの復讐をとげる理由を手にいれたというわけだ！　お体裁屋の狂人よ、つまり、あなたの口角の泡は、すべて復讐なのだ。わたしには見えすいている！
　しかし、あなたの気違いじみた言葉は、その言い分が正しいばあいでも、わたしに被害をおよぼす！　またツァラトゥストラの言葉が限りなく正しいばあいであっても、あなたがその言葉を使えば、かならず—正しからぬ結果になる！」
　ツァラトゥストラはこう言った。かれは大都会を見つめ、溜息をつき、いつまでも黙っていたが、ついにこう言った。

　このわたしにかぶれた狂人ばかりではない。大都会そのものがわたしに嘔吐をもよおさせる。どこを見てもそれは改善できない。いや改悪もできない。
　わざわいなるかな、この大都会！—わたしはかかるものを焼きつくす火の柱が見たい！
　というのは、大いなる正午が到来するにさきだって、そうした火の柱が立たなければならないからだ。しかし、それにはその時があり、それ自身の運命がある！—
　だが狂人よ、別れぎわに、あなたにこの教えを残しておこう、「もはや愛することができないときは、—しずかに通りすぎることだ！」

　ツァラトゥストラはこう言って、狂人と大都会のかたわらを通りすぎて行った。

Friedrich Wilhelm Nietzsche『ツァラトゥストラはこう言った』通過より

　

　「ツァラトゥストラはこう言った」の中でも「重力の魔」の節に続いて、特に好きなところの一つです。ニーチェは限りなく人間を愛していた。だから、軽蔑や警告を愛情から発したかった。それが彼の言う大いなる軽蔑なのではないかと思います。復讐意志としての軽蔑はとても気色の悪いものだと最近感じます。

　また、「今ではあなた自身の血管のなかにも、腐って泡だつ泥沼の血が流れているのではないのか？」この部分に、心理学的な「投影」を見事に描いたものではないかとも自分には読み取れます。
「なぜ、あなたはあなた自身に警告しないのか？」自分自身の悪の部分を見ずに、それを周りに投影している。狂人に対し、ツァラトゥストラはきっぱりと言い切ります。

　さらに、「誰ひとりあなたに十分に媚びてくれなかったということだ」の部分には仏教的な「渇愛」も読み取れるのではないかと。十分に媚びてくれなかった理由として、復讐をおこなう。

　結局、愛することは大切なのかなぁと思いますが、愛を要求することは苦しいけれども、とても苦しいけれども、すべきことではない（とまで言い切ってしまっていいのか？という感じがしていますが）のではないかと、思っています。愛する愛さないは悲しいけれども、相手の自由であると。

　ニーチェは哲学とされていますが、自分自身は心理学として捉えています（この二つに十分な区別があるのかどうか怪しいところですが）。

　って、いつも同じようなこと言ってますね、自分w。まあ同じなんですけど。

　最近はいつにもまして物事を考えていないので、文章が出てこないのですが、たまには書いてみよう。前にも同じことを書いていたかもしれないですけれど、特に思想の変化はないということです。

藩金蓮の「アダルトビデオ調教日記」 – 妻に欲情しない夫

　いつも、藩金蓮さんのblogを拝読させていただいていて、読んでいる範囲では同じようなことを考えていて、文章がとてつもなくうまいので、もうこんな拙い文章を載せるのは恥きわまりないのですが、まあ書きましょう。

　と、リンクしていて特に言及するというわけではないと思います（予定？）。

　最近まで、自分を大切にするとか自分を愛するとかそういうことがまったくわからなかった。

　そういうのって、自身のある人がすることだし、なんか嫌みっぽいし、それ以前に自分に自信があるということ自体がどういうことなのかわからなかった。どうせ自分なんかと思っていたから。

　それで、ようやく自分を愛するということがどういういうことなのか少しずつわかってきた気がする。たぶん、それは自分自身を受け入れることなのではないかと。弱い自分、どうしようもない自分を自分自身で受け入れる、肯定すること。成長は大事だけれど、その前にそれでもいいよと受け入れる。

　人間は結構弱い存在で、ともすれば自分を肯定できなくなってしまって、他人にその肯定を求めてしまうのだと思うのだけれど、他人にその義務なんざこれっぽっちもなくて。家族であろうが、恋人であろうが、友達であろうが・・・。本当は。今はそう思ってる。

　このニーチェの一文は恐ろしく核心を突いていて大好きだ。

いったいあなたに泣き言を云わせた第一の原因は何だったのか？誰ひとりあなたに十分に媚びてくれなかったということだ。— そのためあなたはこうした汚物の中に座り、それによって大げさに泣きたてる理由ができたというわけだ。— それによって、多くの復讐を遂げる理由を手に入れたというわけだ！お体裁屋の狂人よ、つまり、あなたの口角の泡は、すべて復讐なのだ。わたしには見え透いている！

Friedrich Wilhelm Nietzsche『ツァラトゥストラはこう言った』

　そして、人は自分の弱さを受け入れることができて、自分を大切にできて、自分を愛せて、初めて他人を本当に愛することができるのだと思う。だから、自分にとっては、自分を大切にする ＝ 自分を愛する ＝ 自分を受け入れるということ。

　自分の自信を受け入れずに、他人を愛するというのは往々にして、他人の愛を要求することになる、そんな気がしてる。自分は愛しているのだから、あなたも愛してね、そんな押しつけがましい偽もの愛、要求。

　とかく自分がそうだった（今も？）。

　自分自身が藩金蓮さんの文章に出てきそうなどうしようもない男。自分ではないかと思えるほど(笑)。

　自分の痛い過去をさらすのはなかなか難しい。しかも、ひどい自分というのをさらすのは。

　自分に自信がないから、他人によって自信を得ようとする。そのくせ、自分を受け入れられていないから、受け入れようとしない、他人をコントロールしようとする。まるで子ども。まるで子ども。

　結局彼女のことをさんざ、傷つけたあげく振ってしまったのだけれど、なぜもっとこういう大切なことに気がつかなかったのか？今でも自分がにくいと思う。

　それから、いろいろなことがあって心理学を勉強するようになった。それは自分を知るため。心理学が本当かどうかわからないけれども、かなり今までの経験に照らし合わせてみると本質的なことを言っているんじゃないかと直観はしている。

　パートナーは鏡だそうだ。

　未だ、自分を正当化しないけれど、自分が全部悪いとも思っていない。というか、善い悪いの単純な二元論的区別はしたくない。そう思うようになった。自分も、偽物の愛をむさぼろうとしていたけれど、それはお互いだったと思う。〜してくれないの投げ合い。

　そこで、善い悪いを決めつけて攻撃するのは簡単だけれども、自分はそれだけはもうしたくない。そうしてしまったら、全部否定することになってしまう。それは断固したくない。

　善いものも見方を変えれば悪いものに十分になりうるし、悪いものも見方を変えれば十分によいものになりうる。それ以前に、本当に善いとか悪いとかそういうものはないんじゃないか？と思う。

　自分もいろいろな「呪い」が残っていて解こう解こうともがいてはいるけれど、なかなか解けない。でも、まあそんな自分もありなのかもしれないと、とりあえず笑い飛ばして、前に進むしかないのかもしれないね。

　いつかは自分自身を十分に自分で愛せるようになりたい。

　だからこそ、このニーチェの言葉は自分にとってとてつもない輝きと重みをもって迫ってくる。

そしてまことに、自分を愛することを学ぶということ、これは今日明日といった課題ではない。むしろこれこそ、あらゆる修行の中で最も精妙な、ひとすじなわではいかない、究極の、最も辛抱のいる修行なのだ。

Friedrich Wilhelm Nietzsche『ツァラトゥストラはこう言った』

　だいぶ眠いのでこの辺で。もうちょっとうまくかけるといいなぁ。